ILMU KALAM : Apa itu TANJIZI QADIM dan kaitannya dengan QADA dan QADAR????

Assalamualaikum semua.....

Entri kali ini ditulis bagi menjawab persoalan yang telah diajukan oleh saudari kita di shoutbox yang berbunyi, "assalamualaikum us..blh tak sy nk tnya psl ilmu tauhid. apa maksud tanjizi qadim dlm bab qada dan qadar...."

Minta maaf kerana lewat post entri ini. Kerana sibuk dengan kerja persatuan dan perlu kepada penelitian dahulu.


Pertamanya blog aku ini bukanlah blog soal jawab agama kerana aku bukanlah orang yang layak seperti tuan2 guru kita di sini (Mesir). Apa yang aku tulis dan nyatakan di blog aku selama ini sekadar apa yang aku tahu dan untuk berkongsi dengan kawan2 semua tentang pengalaman(aku) dan ilmu yang ada hanya sekadar cuma ini.... Aku cuba jawab juga(sekadar yang aku tahu) persoalan itu berdasarkan apa yang telah aku pelajari daripada guru2 ku samada di Malaysia atau di sini( Mesir). Jika di Malaysia, kitab aqidah atau kitab tauhid(yang membicarakan secara khusus tentang ilmu kalam) yang sempat aku menuntut dari guru2 ku hanya 5 buah saja. 3 daripadanya sempat aku khatamkan. Iaitu kitab Al Misbahul munir, Asasul i'tiqod dan Taqribul ikhwan. 2 daripadanya iaitu kitab syarah kepada matan Jauharatut tauhid tak sempat khatam kerana aku datang ke Mesir dan 1 lagi tak sempat khatam juga iaitu kitab sifat 20. Tapi alhamdulillah di Mesir, aku belajar semula kitab syarah kepada matan jauharatut tauhid kerana kitab tersebut menjadi sukatan pelajaranku di sini(kuliah usuluddin). Di samping itu juga aku sempat berguru dengan Tuan guru ustaz Al Amin Al Azhari iaitu kitab Al Aqoid adduriyah. Tapi sayang kerana tidak sempat khatamkan juga kerana tuan guru telah pulang ke Malaysia kerana sudah tamat pengajiannya di Universiti Al Azhar cawangan Mansurah di dalam kuliah usuluddin jabatan Aqidah dan falsafah.

Sebelum aku menjawab persoalan itu, sukalah aku kiranya menerangkan sedikit tentang apakah dia ilmu tauhid ini ataupun ilmu kalam.

Secara ringkasnya ilmu kalam ahlus sunnah wal jamaah ialah 1 ilmu yang telah dipelopori oleh 2 orang ulama hebat di zaman dahulu iaitu Imam Abu Hasan Al Asy'ari dan Imam Abu Mansur Al Maturidi.

Dan yang paling kita kenal ialah bila ilmu tauhid ini dikaitkan dengan sifat 20. Hakikatnya tauhid bukan saja berlegar2 pada sifat 20 ini saja. Ada lagi yang dipelajari di dalam ilmu tauhid ini antaranya perkara nubuwwah, sam'iyat dan malaikat.

Dan perlu diketahui bahawa 'sifat 20' yang membicarakan tentang sifat2 Allah itu bukanlah 20 saja dengan makna kata bahawa sifat2 Allah bukan 20 sahaja. Bahkan tidak terkira. Cumanya para ulamak membahaskan tentang sifat 20 ini untuk memudahkan kita iaitu para penuntut ilmu untuk memahaminya.

Dan jika kita melihat kepada kiraan dari sifat pertama iaitu wujud dan seterusnya, bukanlah bermakna sifat2 Allah itu berbilang2 nombornya. Cumanya kiraan ulamak tentang sifat pertama seperti wujud dan keduanya qidam dan ketiganya baqa dan seterusnya itu, adalah tertib pada bilangan dan sebutan saja yang telah dibuat oleh para ulamak untuk memudahkan kita penuntut ilmu ini.

Di dalam sifat 20 ini ada bahagian2nya iaitu sifat nafsiah, salbiah, ma'ani dan maknawiyah .

Di sini telah berlaku sedikit khilaf yang tidak membawa kepada khilaf yang 'besar'. Hanya khilaf dari sudut 'nak kira atau tidak' saja sifat maknawiyah.

Bagi Imam Abu Hasan Al Asy'ari, hanya mengira 13 sifat saja iaitu tidak termasuk sifat maknawiyah. Kerana bagi Imam Abu Hasan Al Asy'ari, sifat maknawiyah itu telah ada pada sifat ma'ani.

Dan berlainan pula bagi Imam Abu Mansur Al Maturidi. Dikira juga sifat maknawiyah yang 7 itu. Bila dicampur sebab itulah jadi 20. Qaul yang rojih di dalam ilmu kalam ini ialah 13 sifat. Tapi 20 sifat itu kerana qaul yang masyhur. Jadi tiada masalah kerana walaupun Imam Abu Hasan Al Asy'ari tidak mengira 7 lagi sifat maknawiyah itu, tapi dia tetap mengi'tiqodkan juga bahawa sifat2 maknawiyah itu ada. Cuma khilaf samada nak kira atau tidak saja.

Dan ilmu tauhid ini ialah 1 ilmu yang wajib dipelajari oleh setiap orang yang mukallaf samada lelaki dan perempuan.

Perlu diketahui bahawa 3 ilmu fardhu ain yang wajib dipelajari ini ialah ilmu tauhid, feqah dan tasawuf. Bahkan untuk mengesahkan sesuatu ibadat itu perlulah mempelajari ilmu tauhid iaitu ilmu untuk mengenal Allah taala melalui sifat2nya. Apa gunanya lakukan ibadat begitu banyak sekalipun jika Tuhan yang mensyariatkan ibadat itu pun kita tidak kenal.

Kata matan Zubad,

"Awal2 yang wajib(perlu dipelajari) ke atas manusia itu, (ialah)mengenal Allah taala dengan seyakin2nya....."

Di dalam ilmu tauhid, tidak boleh bagi sesorang itu hanya percaya secara 'zhon' saja dengan sifat2 yang ada pada Allah taala itu. Wajib percaya secara yakin 100% dengan sifat2Nya.

Bahasa mudah fahamnya ialah perkara zhon ialah 70% percaya. Yakin pula 100% percaya. Perkara syak ialah 50-50% percaya.

Di dalam ilmu feqah, perkara zhon diterima pakai dan kadang2 syak juga diterima pakai. Tapi dalam ilmu tauhid, zhon tidak diterima pakai apatah lagi syak??. Maka kita wajib kena yakin 100%!!

Sebagai contoh, wajib percaya dengan yakin bahawa Allah taala ada sifat pekehendak. Tidak boleh hanya zhon saja dalam mempercayai sifat itu. Inilah ia perkara aqidah. Dititik beratkan sungguh2 oleh para ulamak. Oleh itu janganlah bermudah2 dengan perkara aqidah. Dan janganlah berasa bangga, alim dan hebat walaupun kita dah punyai ijazah apa sekalipun kalau ilmu aqidah yang menjadi syarat utama untuk sahkan ibadat pun kita masih tak tahu apa2. Ini(tidak tahu tentang ilmu kalam) berlaku pada sesetengah pelajar agama. Kena ambil muhim perkara ini.

Kita berbalik kepada soalan saudari Zulfa tadi... "Apa maksud tanjizi qadim di dalam bab qada dan qadar.."

Antara sifat2 ma'ani Allah taala ialah sifat irodah atau pekehendak(terjemahan oleh Al Alim Al Allamah Pak Da 'Eil).

Wajib di atas tiap2 mukallaf mengetahui dan mengaku putus bahawa Allah ada sifat pekehendak ini.

Apa yang membezakan kita dengan kaum Yahudi di dalam perkara aqidah??

Antaranya ialah mereka mengetahui tetapi tidak mengaku. Sebagai contoh, mereka tahu bahawa Sayiduna Nabi Muhammad ialah nabi akhir zaman. Tetapi mereka tidak akui kenabian Nabi.

Di dalam rukun iman yang 6 itu antaranya wajib mempercayai Nabi dan Rasul2 Allah. Jika tidak percaya dan akui 1 saja dari 6 rukun itu, maka kafir hukumnya. Ini terjadi kepada Yahudi dan Nasrani. Walaupun hakikatnya Yahudi dan Nasrani berasal dari agama samawi(langit) tapi oleh kerana mereka tidak mengakui kenabian Nabi Muhammad, maka mereka ini tergolong di dalam orang2 kafir.

Dan banyak lagi lah perkara2 yang mereka i'tiqodkan yang salah dari hukum dan syariat islam. Hanya agama islam saja yang Allah redho. Bersabit dengan ayat Al Quran yang terjemahannya begini,

"Sesungguhnya agama(yang Allah taala redho)di sisiNya ialah islam..."

Sifat pekehendak Allah taala adalah 1 sifat yang ada di zat Allah taala pada sedia kala lagi. Tidak ada mula dan akhirnya. Kerana barang(sesuatu) yang ada mula dan akhir ini ialah benda yang baharu(makhluk). Sebagai contoh, manusia.... Manusia ada mula dan akhirnya.. Dan makna sifat pekehendak ini juga ialah Allah berkemahuan sendiri tanpa dipaksa atau tersalah.

Dalil naqli (al quran) bagi sifat pekendak ini, Allah berfirman di dalam Al Quran dengan terjemahannya begini,

"Sesungguhnya perkataan kami(Allah) bagi sesuatu apabila kami menghendakinya hanya kami berkata jadi maka ia terus jadi."

Di dalam kita mempelajari berkenan sifat pekehendak ini, kita akan menjumpai '2 ta'luq' yang ada pada sifat pekehendak ini.

Apa itu ta'luq? Ta'luq dalam bahasa mudahnya ialah tugas. Ta'luq bagi sifat pekehendak hanya pada perkara mumkin saja. Tidak pada perkara wajib dan mustahil(aqal).

Apa itu perkara mumkin? Perkara mumkin ialah barang yang sah pada aqal akan ada dan tiadanya. Itu perkara mumkin. Ataupun, harus(boleh diterima oleh aqal) pada aqal bahawa Allah taala mengadakan dan meniadakan perkara mumkin ini. Seperti menghalang api dari membakar tubuh Nabi Ibrahim.

Sedangkan jika kita menilik kepada hukum adat bahawasanya wajib adat bagi api itu untuk membakar. Tapi pada hukum aqal, api itu harus saja bersifat membakar. Dalilnya ialah Nabi Allah Ibrahim tidak terbakar dijilat api.

Sebagai peringatan, ada baiknya dan sewajarnya sebelum kita mempelajari tentang sifat2 Allah, kita belajar dahulu bab hukum adat, aqal dan syara'. Ini semua untuk memudahkan kita dikemudian hari.

Kata setengah ulamak,

"Barangsiapa yang tidak tahu hukum aqal, maka dia seperti tiada aqal."



Kita masuk balik pada tajuk. Dengan sifat pekehendak inilah Allah taala menghendaki dan menentukan mumkin mutaqabilat (yang bergilir ganti) dengan sesetengah barang yang harus atas segala mumkin yang berlawanan yang tidak berhimpun di dalam 1 masa dan 1 tempat.

Sebagai contoh, Allah taala menentukan dengan warna putih, maka tinggallah segala warna yang lain. Dan Allah menentukan pihak kanan, maka tinggallah bagi pihak kiri. Dan Allah taala menentukan seseorang itu tinggi, maka tinggallah pendek. Apa yang semua terjadi di dalam dunia ini bukanlah kerana(Allah) terpaksa, tabiat atau semula jadi. Tetapi(apa yang semua terjadi di dalam dunia ini) kerana kehendak dari Allah taala. Dan itulah(berpihak, warna, ukuran,) dinamakan mumkin mutaqabilat daripada sesetengah barang yang harus berlaku di atas mumkin yang menghendaki oleh Allah dan menentukan Dia akan perkara mumkin itu dengan sifat pekehendakNya.

Allah tidak lalai dan tidak lupa mahupun terpaksa. Jika Allah lupa atau lalai, maka tiadalah makhluk ini. Kerana asal2 makhluk ini, tiada. Dengan kehendak Allah barulah ia(makhluk) ada(menjadi dalil aqli bagi kewujudan Allah). Semua ini(lalai,terpaksa,lupa, dan tabiat) merupakan mustahil bagi Allah.

2 ta'luq bagi sifat pekehendak yang disebutkan tadi ialah ta'luq suluhi qadim dan ta'luq tanjizi qadim.

Sebelum diterangkan lagi apakah maksudnya, sukalah untuk aku menceritakan tentang 'hubungkait' antara sifat pekehendak dengan sifat qudrat iaitu pekuasa(juga sifat ma'ani) yang ada pada Allah.

Sifat pekuasa juga adalah dari sifat2 Allah yang wajib kita tahu dan akui putus dalam diri kita dengan yakin 100%. Seperti sifat pekehendak, sifat pekuasa juga ada ta'luqnya. Sifat pekuasa juga ta'luq kepada perkara mumkin. Tidak pada perkara wajib dan mustahil. Ta'luq sifat pekuasa yang diketahui dengan jalan ijmal(tidak secara mendalam) ada 2. Iaitu ta'luq suluhi qadim dan tanjizi hadis. Dan mengetahui secara tafsil(mendalam) pula ada 8. Setengah pendapat ulamak mengatakan 7 saja. Tapi aku tak mahu huraikan lagi apa dia dari 8 ta'luq itu. Kita tumpu dulu pada bab pekehendak ini. InsyaAllah akan diterangkan pada entri akan datang..


Apakah dia ta'luq suluhi qadim?? Ta'luq suluhi qadim ialah patut dan padan(selayaknya) bagi Allah taala menghendaki dan menentukan apa2 perkara mumkin pada sedia kala lagi. Atau pun berpatutan bagi Allah taala menetapkan sesuatu mengikut kemahuannya seperti(contoh) patut dan padan(berpatutan) Allah menetapkan(berkehendak) bahawa Ahmad dilahirkan pada waktu malam atau siang pada sedia kala lagi. Mustahil sesuatu perkara itu berlaku tanpa kehendak dari Allah.

Patut dan padan(suluhi qadim) atas apa2 saja kehendak Allah taala ini pada sedia kala lagi. Bukan baharu atau hadis(perkara ada mula dan akhir). Sebagai contoh, ketetapan bahawa Ahmad dilahirkan pada malam hari itu, Allah dah berkehendak pada sedia kala lagi. Kehendak Allah taala itu bukan baru datang('aridhi).

Apakah dia ta'luq tanjizi qadim pula?? Ta'luq tanjizi qadim ialah berlaku atau diluluskan(perkara mumkin) pada sedia kala, Allah menentukan dan menghendaki dengan sesetengah mumkin daripada segala mumkinat yang tersebut tadi.

Perlu diketahui bahawa berlaku atau diluluskan(tanjizi qadim) itu hanya pada sesetengah mumkin sahaja.

Mudah fahamnya, kehendak Allah untuk Ahmad dilahirkan pada waktu malam sudah berlaku atau diluluskan (tanjizi qadim) pada sedia kala lagi.

Atau contoh lainnya, kehendak Allah itu patut dan padan(suluhi qadim) atas Ahmad ada anak pada umur 25 tahun. Kehendak(irodah) Allah untuk mengadakan atas Ahmad itu seorang anak pada umur Ahmad 25 tahun sejak sedia kala lagi(patut dan padan atau suluhi qadim). Kehendak Allah taala itu bukannya baru datang, tapi pada sedia kala lagi kehendak itu. Memang patut dan padan(suluhi qadim) bagi Allah taala berkehendak begitu.

Dan berlakunya atau diluluskan(tanjizi qadim) kehendak Allah untuk mengadakan atas Ahmad itu seorang anak pada umur Ahmad 25 tahun juga adalah pada sedia kala lagi. Tapi kenapa pada umur 25 tahun Ahmad baru ada anak? Pertamanya kita perlu tahu bahawa itu adalah kehendak Allah taala pada sedia kala lagi. Dan ketika umur 25 tahun barulah Ahmad ada anak, itu masuk pula dalam bab ta'luq bagi sifat qudrah iaitu ta'luq tanjizi hadis. Seperti yang aku katakan tadi bahawa sifat irodah dan qudrah ini ada hubungkaitnya. InsyaAllah jika ada umur aku ceritakan pula apa itu ta'luq bagi sifat qudrah.

Aku akui memang sedikit pening untuk memahami tentang ta'luq ini. Aku telah mendengar dari Tuan guru ustaz Al Amin Azhari ketika sedang bermuzakarah dengannya bahawa dia telah berkata,

"Nak bagi orang faham tentang ilmu kalam ini susah kalau kita hanya tulis di dalam blog saja. Ia memerlukan kepada pengajian depan2( bersila di depan guru).

Namun aku cuba kupaskan sedikit sekadar yang termampu. Selebihnya bergurulah dengan orang alim. Jika di Malayisa, Tok2 guru pondok masih ramai lagi. Carilah mereka sedaya mungkin. Nak seribu daya, tak mahu seribu dalih...


Seterusnya apa pula kaitannya sifat qudrah ini dengan qada dan qadar Allah?? Semestinya ada kena mengena.

Pertamanya, qada dan qadar Allah taala ini ialah salah 1 rukun dari 6 rukun iman. Jika kita ingkar atau tidak percaya dengan qada qadar Allah ini maka kafirlah hukumnya.

Kata setengah ulamak bahawasanya qada itu ialah ibarat dari sifat irodah dan ta'luq2nya.

Apa itu qada? Bahasa mudahnya ialah pelaksanaan.

Apakah pula qadar? Mudah fahamnya ialah sukatan.

Dan ia pula terbahagi kepada 2 bahagian. Yang pertamanya qada mubram dan keduanya qada mu'allaq.

Apakah dia qada mubram?? Ialah ketetapan atau ketentuan Allah pada sedia kala lagi dan tidak boleh dihalang atau disekat. Misalnya jodoh seseorang. Atau hala tuju keadaan seseorang.

Dan qada mu'allaq itu pula ialah ketentuan(di luh mahfuz) yang tidak semestinya berlaku dan boleh berubah dan bergantung(mua'llaq) pada sesuatu perkara. Misalnya berubah ketentuan itu kerana doa. Kita berdoa pada Allah moga Allah tetapkan kita ini berjaya. Atau kita ditambahkan umur kerana menghubungkan silaturrahim.

Tapi aku pernah mendengar dari Tuan guru ustaz Nazrul Al Qohiri bahawa beliau mendengar pula dari gurunya, dan telah berkata gurunya,

"Umur seseorang itu tidak ditambahkan, ini kerana sudah ketetapan oleh Allah atas seseorang itu untuk mati bila. Jadi bukan umurnya ditambah, tapi umurnya diberkati seolah2 seperti umur panjang."

Diceritakan lagi oleh tuan guru, seperti kisah Imam Nawawi. Imam Nawawi(Allah meredhoinya) walaupun wafat pada umur muda. Tapi keberkatan umurnya itu seperti dia hidup lama.

Tapi jika kita melihat di dalam kitab Muhimmah fi ilmi hadis, ada menceritakan tentang kisah seorang yang ditambahkan umurnya kerana menghubungkan kembali silaturrahim... Wallahu a'lam...



Dalam membicarakan tentang qada dan qadar ini memang susah. Kerana apa jadi susah?? Kerana manusia ini suka bertanya sehinggakan pada tempat yang tak perlu di persoalkan pun mereka sengaja persoalkan.

Dan 1 lagi, bab qada dan qadar ini masuk juga di dalam pengajian ilmu tasawuf. Lagi akan datang, aku akan ceritakan mengapa ia bersangkut paut dengan ilmu tasawuf.

Apa persoalan yang sering ditimbulkan oleh manusia??? Sebagai contoh, ada orang berkata begini, "Kalau aku dah ditakdirkan untuk masuk neraka, kenapa aku susah2 nak lakukan ibadat lagi?? Sebab akhirnya aku akan dimasukkan ke dalam neraka juga...Sia2 lah aku buat ibadat kalau camtu.."

Ataupun dia berkata begini, "Bukan kehendak aku untuk lakukan muksiat ini, tapi sudah ketentuan dan ketetapan dari Allah untuk Allah jadikan aku begini(lakukan muksiat)."

Sekali kita dengar ungkapan2 ini seperti seolah2 begitu hebat orang yang berbicara begini. Semua keadaan dia serahkan atau sandarkan pada Allah taala sehinggakan dalam perkara muksiat pun dia mengatakan bukan kehendak dia tapi kehendak dari Allah.. Tapi hakikatnya kalam2 orang seperti ini menunjukkan betapa dia jahil dalam perkara agama.

Sememangnya apa saja yang kita lakukan di dalam dunia ini kerana kehendak Allah. Sebab sebagai seorang manusia kita tak boleh memberi bekas(menetapkan sesuatu) pada sesuatu perkara. Hanya Allah taala saja yang memberi bekas. Kerana Allah taala yang ciptakan kita dan Dia jugalah yang mengawal segala pergerakan kita sehari- harian.

Namun dicelah2 itu kita kena TAHU bahawa kita ini ahlus sunnah wal jamaah! Kita bukanlah seperti firqah islam yang sesat dengan menyerahkan segala2nya kepada Allah sehinggakan di dalam perkara muksiat pun kita tidak menyalahkan diri sendiri, bahkan menyalahkan Allah taala atas sebab perkara muksiat yang kita lakukan.

Di dalam aqidah ahlus sunnah wal jamaah kita ini diberikan IKHTIAR!

Ikhtiar ini ialah pilihan yang Allah taala telah berikan kepada kita untuk mengubah sesuatu perkara itu jika ia bertentang dengan syariat islam. Bersabit dengan ayat Al Quran dengan terjemahan ia begini,

"....Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum itu sehinggala mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri..."

Bukankah ini dalil bahawa Allah memberikan kita ini ikhtiar untuk memilih atau mengubah keadaan kita sendiri?? Jika kita ini sedang melakukan muksiat adakah kita ingin membiarkan selama2nya kita ini melakukan muksiat tanpa mengubahnya kepada taat pula??

Ataupun kita masih nak menyalahkan taqdir kerana muksiat yang kita lakukan itu? Jika sesiapa yang beri'tiqod begini(menyerahkan segala2nya tanpa usaha atau ikhtiar) maka salah i'tiqodnya.

Salah besar bagi kita jika kita mengatakan begini, "Nak buat macamana, dah Allah taqdirkan aku camni(melakukan muksiat), sebab tu aku buat(muksiat kepada Allah)."

Sedangkan adakah kita tahu bahawa Allah dah tetapkan kita begitu(melakukan muksiat)??? Kita tak tahu hala tuju kita bagaimana. Jadi sebagai seorang hamba, maka wajib ke atas kita taat dengan suruhan Allah.

Sebagai contoh, Benar jodoh itu Allah dah tentukan. Tapi sebagai ahlus sunnah wal jamaah kita diberikan ikhtiar untuk memilih siapakah jodoh kita. Dengan cara kita berdoa dan mencari jodoh tersebut. Walaupun kita tak tahu dengan siapa kita akan dijodohkan.

Menjadi kesalahan orang kita hari ini ialah bila menyerahkan atau menyalahkan taqdir jika berlaku sesuatu yang salah di sisi syariat ke atas dirinya. Sedangkan Allah dan berikan pilihan untuk kita pilih samada nak kerjakan taat atau muksiat.

Sebagai hamba, kita tak sepatutnya mempersoal atau mempertikaikan sesuatu perkara yang telah kita lakukan sedangkan sebelum itu kita tak tahu pun kita akan lakukan.

Telah berkata Tuan guru ustaz Nazrul,

"Jika kita sudah tahu dan tengok di luh mahfuz bahawa kita akan melakukan muksiat kepada Allah pada sekian2 hari dan jam, maka kita wajib kena lakukan muksiat itu kerana kita dah tahu apa yang Allah taala telah suratkan pada kita. Bahkan mendapat pahala kerana kita telah lakukan perkara yang Allah taala sudah kehendakkan(sejak sedia kala) kepada kita itu"

Tapi hakikatnya mustahillah bagi seseorang itu boleh tahu tentang perkara tersebut(sebarang perkara yang telah ditulis di luh mahfuz). Misalnya seorang ditangkap kerana melakukan zina, dia menjawab, "Nak wat camna dah Allah taala taqdirkan aku lakukan zina ini." Ini ungkapan yang salah bagi seorang islam. Mengapa salah?? Kerana sebelum dia melakukan zina itu dia tidak tahu pun bahawa dia akan melakukan zina. Jadi apa yang perlu dia buat sebelum itu(melakukan zina)?? Ialah dia perlu mengelakkan daripada melakukan sebarang perkara yang boleh menjerumuskan dirinya kepada zina. Inilah(mengelak daripada melakukan zina) ikhtiar yang telah Allah berikan pada kita.

Disambung lagi oleh Tuan guru ustaz Nazrul ketika membahaskan tentang perkara ini,

"Orang yang kita tangkap berzina dan dia bagi alasan 'sudah taqdir ke atas aku untuk buat zina', ubatnya kita bagi penampar saja kat dia. Kalau dia marah kita balik sebab kita tampar dia, kita jawab balik 'nak buat camna, Allah dah taqdirkan aku tampar kau hari ini..."

Sepatutnya kita sebagai hamba yang tidak pernah tahu bagaimanakah jatuh bangun kita hari2 mendatang, kita tak boleh menyerahkan segala2nya pada taqdir tanpa ada ikhtiar sebagai seorang hamba.

Sekarang kita masuk pula pada bab tasawuf yang telah aku nyatakan di atas tadi.

Bagi ulamak sufi, ulamak, solihin, aulia dan lain2nya mereka tidak pernah mempertikaikan kerja atau kehendak Allah taala tentang sesuatu perkara yang sedang berlaku dan akan datang. Sebabnya kita takkan pernah tahu tentang hakikat itu(kehendak Allah terhadap kita untuk masa depan). Mereka(ulamak sufi, ulamak, solihin, aulia dan lain2nya) faham sungguh apakah itu konsep hamba dan Tuhannya. Mereka melakukan segala perintah Allah samada wajib atau sunat dengan keikhlasan hati. Tidak mengharapkan apa2 balasan. Yang mereka harapkan ialah Allah redho dengan kerja buat mereka.

Kalaulah mereka mengharapkan ganjaran syurga misalnya.. Adakah mereka akan dapat jika tuhan pemilik syurga itu tidak izinkan mereka masuk ke dalamnya???? Dan jika mereka harapkan supaya Allah taala tidak akan masukkan mereka ke dalam neraka, adakah mereka boleh jamin yang Allah taala tidak akan masukkan mereka ke dalam neraka?? Ini kerana semua itu(masuk ke syurga dan neraka) adalah perkara harus bagi Allah taala. Allah tidak dipaksa untuk memasukkan sesiapa pun ke dalam syurga atau neraka. Kerana terpaksa(digagahi) itu adalah mustahil bagi Allah taala.

Bukan bermakna salah untuk kita(berdoa) mengharapkan syurga Allah itu dan minta Allah jauhkan kita dari nerakanya. Tak salah pun bahkan dituntut untuk minta berdoa begitu pada Allah(minta dijauhkan dari neraka dan minta dimasukkan ke dalam syurga). Dan apa yang penting ialah kita yakin dengan janji Allah kerana Allah tidak menyalahi janjinya...

Cuba kita lihat pada konsep hamba dan tuannya. Seorang hamba akan buat saja apa2 kerja yang disuruh oleh tuannya. Kalau tuannya nak bagi gaji atau tidak, si hamba tadi tidak pernah pertikaikan. Bahkan dia sentiasa lakukan pekerjaan yang disuruh oleh tuannya itu. Bahkan berdosa dan tidak diterima solatnya bagi seorang hamba yang lari dari tuannya(penghulunya).

Telah berkata oleh guruku ketika membahaskan kitab Taqribul ikhwan,

"Cuba kita tengok pada hamba yang rajin buat kerja yang disuruh oleh tuannya, insyaAllah tuannya itu mungkin akan bagi anak daranya(untuk dijadikan isteri)." Point nya di sini ialah seorang hamba itu kalau dia buat sesuatu pekerjaan yang disuruh dengan rajin dan tak pernah pertikai, tak mustahil untuk tuannya itu memberikan ganjaran pada hamba itu tadi.

Seperti itu jugalah jika kita kerja di pejabat. Kalau kita rajin dan jujur dalam kerja kita, mungkin kita akan dinaikkan gaji atau bonus. Adakah sebelum itu kita sudah tahu dijanjikan untuk dinaikkan gaji??

Seperti itu jugalah kita dengan Allah taala(hamba dan Tuhannya). Jika kita ikhlas lakukan perkara taat kepada Allah taala tanpa mempertikaikan apa2, Allah taala akan ganjarkan kita dengan syurganya. Kerana apa?? Kerana Allah ada sifat pemurah(kepada semua manusia) dan sifat penyayang(kepada orang islam saja).

Itulah konsep hamba seperti mana golongan sufi, ulamak, aulia, solihin dan lain2 lagi faham. Tidak mengharapkan apa2 atau mempertikaikan apa2. Apa yang mereka lakukan ialah semata2 kerana Allah dan nak Allah redho kepada mereka. Adapun kita orang awam ini belum tentu lakukan perkara taat itu kerana Allah. Mungkin kerana riak, takabbur dan bermacam lagi sifat2 mazmumah. Na'uzubillahi min zalik....

Jika setiap perkara yang Allah taala telah timpakan ke atas kita ini, kita menyalahkan taqdir saja, untuk apa Allah jadikan iblis, syaitan dan nafsu dalam menggoda kita? Sebab kita dah diberikan ikhtiar untuk memilih jalan mana yang Allah redho dan tidak redho.

Saiyiduna Nabi Muhammad(selawat dan salam ke atas baginda) adalah a'zhom makhluqot(semulia2 makhluk). Dan baginda juga adalah manusia yang sudah tahu ke mana hujung pangkal baginda akhir nanti iaitu syurga paling tinggi di sisi Allah. Tapi adakah baginda tidak langsung melakukan ibadat??? Tidak, walaupun baginda sudah tahu bahawa baginda akan masuk ke syurga Allah paling tinggi tapi baginda tetap juga melakukan amal ibadat kepada Allah. Kerana apa?? Kerana rasa syukur baginda pada Allah.

Ada kisah tentang Nabi bersama Saiyidatina 'Aishah(Allah meredhoinya). Ketika itu Nabi sedang khusyuk beribadat kepada Allah. Nabi solat malam sampai bengkak2 kaki Nabi. Saiyidatuna Aishah menegur Nabi... "Kenapa kau ya Rasulalllah masih lakukan sebegini(amal ibadat) sedangkan kau sudah dijamin masuk syurga???" Apa jawab Nabi?? "Salahkah untuk aku menjadi hamba yang bersyukur?"

Itu jawapan dari seorang insan yang paling mulia dan telah dijamin masuk syurga yang paling tinggi di sisi Allah. Baginda, walaupun sudah dijamin masuk syurga tetap masih minta ampun pada Allah. Ada tak baginda mempertikaikan apa2 perkara?? Jika seorang manusia paling mulia pun boleh bersyukur dan masih minta ampun pada Allah apatah lagi kita yang hina dan banyak dosa ini????

Cuba lihat diri kita ini?? Yang masih tak tahu hujung pangkal kita, tapi dengan mudahnya menyalahkan taqdir sedangkan kita ada ikhtiar untuk merubah nasib kita sendiri. Jika kita benar2 faham konsep hamba dengan Tuhannya kita takkan persoal atau pertikaikan kehendak dan gerak kerja Allah yang sudah sedia kala lagi itu. Apa yang perlu kita buat ialah taat dan buat segala perintahNya tanpa banyak soal. Golongan yang suka banyak soal ini ialah golongan yahudi!!

Sebagai seorang mukallaf(laki dan perempuan), wajib ke atas kita mengetahui sifat irodah ini. Kerana ia memang ada sangkut paut dengan qada dan qadar Allah taala. Apatah lagi pada penuntut ilmu agama, lebih2 lagilah perlu tahu. Kita bukan saja perlu belajar tentang perkara yang fardhu ain saja. Tapi yang fardhu kifayah juga perlu(ada ketikanya ilmu fardhu kifayah boleh menjadi ilmu fardhu ain). Sebab kita sudah berada di maqam ta'lim. Jika orang2 kampung cukuplah bagi mereka melepasi ilmu fardhu ain ini(ilmu kalam, feqah, tasawuf). Tapi kita sebagai pelajar agama perlu belajar yang mendalam lagi(yang lagi mendalam dalam ilmu tauhid, feqah, tasawuf). Tugas kita bukan saja tuntut ilmu. Tetapi untuk memahamkan pula orang kampung atau masyarakat kita. Amat malu bagi Al Azhari jika perkara pokok ini tidak dapat fahamkan betul2 lagi. Menjadi kesalahan kita ialah bila kita lebih aulakan lagi ilmu fardhu kifayah. Bila tidak tahu ilmu fardhu ain mula lah gelabah dan rasa menyesal. Selepas itu bila orang kampung tanya dan kita tak tahu, mula lah buat 'bid'ah' dan menyesatkan orang kampung pula. Malu kah untuk menjawab 'tidak tahu' saja??? Kenapa malu?? Kerana kita ini pelajar agama di peringkat tinggi kan?? Jadi kalau tak boleh jawab kita akan rasa malu. Jadi kita cuba juga jawab walaupun tak tahu. Akhirnya kita sesat dan orang kampung pula telah disesatkan oleh kita. Na'uzubillahi minzalik

Kita adalah 'duta Al Azhar' untuk rakyat Malaysia. Sekarang ini perkara aqidah sudah mula orang pertikaikan. Jadi menjadi tanggungjawab kita untuk tahu. Bukannya fikir untuk kerja apa saja balik ke Malaysia nanti...

Aku sarankan kepada kawan2 semua, sebelum kita mempelajari ilmu aqidah ini. Kita perlu tahu apa itu hukum aqal, adat dan syara'. Jika di dalam kitab Al misbahul munir, hukum aqal, adat dan syara' ini dibahaskan pada awal kitab. Bila kita dah faham betul2 tentang hukum aqal, adat dan syara', maka bolehlah untuk kita mempelajari tentang sifat2 Allah. Jika tidak nanti kita akan bertambah pening dan akhirnya mula lah zhon atau syak dengan sifat2 Allah ini. Allaaaah, minta jauh lah kita semua dari semua ini...

Akhir sekali aku mohon maaf jika masih tak jelas lagi dengan sedikit kupasan aku ini. Ada baiknya jika kawan2 berguru lagi dengan orang alim... Ingatlah, ilmu itu diangkat oleh Allah dengan mematikan alim ulamak. Cukuplah sekarang ini orang menghina ulamak, janganlah kita pula tidak menghargai ulamak.

Jika ada salah silap tolong perbetulkan. Itu yang aku harap2kan sangat.........


Rujukan ;

- Kitab Asasul i'tiqod
- Kitab Jauharatut tauhid
- Kitab Risalah al misbahul munir fi ma'rifatillahil qadir
- Kitab Aqidatul muslim
- Kitab Muhimmah fi ilmi hadis
- Kitab Al 'aqoid adduriyah